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Apprendre la ’Aqida

lundi 21 février 2005, par Sounna

Question : Il y a certaines personnes ici qui se gardent d’assister à des leçons sur la ’aqidah (la croyance) et ils disent : « nous sommes musulmans, nous ne sommes pas des mécréants ou des adorateurs d’idoles de telle manière à ce que nous ayons à apprendre la ’aqidah ou assister à des conférences sur ce sujet ». Donc, noble chaykh, quel est votre point de vue en ce qui concerne cela ?

Réponse : Apprendre aux musulmans (la bonne) ’aqidah ne signifie pas que nous les avons jugé comme mécréants. Plutôt, nous enseignons aux musulmans sur la ’aqidah afin qu’ils la connaissent profondément, qu’ils sachent quels cas l’annulent et quels cas lui sont opposés.

Hudhayfa ibn ul yaman, un des éminents compagnons- radiallahu ’anh- a dit : « Les gens avaient l’habitude de questionner le prophète (صلى الله عليه وسلم) au sujet du bien, mais moi j’avais l’habitude de le questionner au sujet du mal, par peur de tomber dedans » . [1]

De même ’umar ibnu lkhattab (radiyallaahu ’anhu) a dit : « bientôt les liens de l’islam seront perdus petit à petit, parce que les gens entreront dans l’islam mais ne seront pas au courant de la jahiliyyah (les pratiques incultes auxquelles l’islam s’oppose) » .  [2]

Ainsi lorsque nous enseignons la ’aqidah, cela n’implique pas que nous ayons jugé ceux à qui nous enseignons comme étant des non musulmans. Plutôt cela signifie que nous désirons qu’ils soient profondément au courant de la ‘aqidah islamique correcte, de telle manière à ce qu’ils s’accrochent à elle et qu’ils soient au courant de ce qui s’y oppose et ainsi en rester éloignés.

Allah -Le Très Haut- a dit alors qu’Il s’adressait à Son prophète (صلى الله عليه وسلم) :

« SACHE DONC QU’EN VERITE IL N’Y A POINT DE DIVINITE A PART ALLAH, ET IMPLORE LE PARDON POUR TON PECHE, AINSI QUE POUR LES CROYANTS ET LES CROYANTES. » [3]

Donc il est essentiel que la personne apprenne et qu’elle ne se satisfasse pas elle même simplement en disant : « je suis musulmane ». Oui en effet, tu es musulman – et toutes les louanges sont à Allah- cependant si l’un de vous était interrogé sur la signification de l’Islam, beaucoup d’entre vous ne serait pas capable de l’expliquer correctement. Si l’un d’entre vous été interrogé pour expliquer quels sont les facteurs qui annulent l’islam, alors beaucoup d’entre vous ne serait pas capable de le faire.
Par conséquent, si une personne est ignorante (sur de tels fondements), il est possible qu’il soit tomber dans l’erreur sans qu’il le réalise. Si l’un d’entre vous été interrogé pour expliquer les piliers de l’islam ou l’îmân (la foi) que le prophète صلى الله عليه وسلم a expliqué et enseigné nous trouverions que la plupart des gens est incapable d’une telle chose. Donc comment se fait il qu’une personne peut se contenter de dire : « je suis musulmane » alors qu’elle ne connaît pas ces éléments (de base) !

Malheureusement, beaucoup de du’ât (ceux qui appellent à Allah) sont eux-même ignorants sur (des éléments de base comme) quelles sont les conditions pour la Prière, ou ils ne sont pas au courant des règles et des consignes concernant le wudou’ (les ablutions) et des cas qui invalident le wudou’. Certains d’entre eux ne connaissent même pas le genre des sujets de arkân (les piliers) de la prière , ou la forme de ses obligations ou les circonstances qui invalident la prière. Donc à quel islam appellent-ils !
L’islam n’est pas simplement un appel mais c’est une réalité à apprendre et à pratiquer. Donc il est essentiel d’acquérir une science et une compréhension solides de la religion. Ceci parce qu’une personne qui n’a pas une science solide peut tomber dans les dangers sans même le réaliser ; tout simplement comme une personne qui marche sur un chemin mais elle ignore que tout au long de ce chemin il y a un fossé, ou un trou, ou même une embuscade.
De suite (du à son ignorance) elle tombe dans le trou ou l’embuscade sans même qu’elle le réalise.

Donc il est essentiel d’apprendre au sujet du tawhîd puisque c’est le tawhîd qui est le fondement de base (de la religion e de la juste croyance islamique). En effet , personne ne s’abstient d’apprendre au sujet du tawhîd (et les affaires que cela nécessite, aussi bien que ses limites, ses conditions, ses fondements, ses preuves claires, ses fruits et ses conséquences et ces choses qui l’augmente et le renforce et celles qui le diminue et l’affaiblit, etc.) sauf deux personnes :
(1) une personne ignorante – et le point de vue d’une personne ignorante n’a aucun poids- ou
(2) un déviant doctrinaire – celui qui désire détourner les gens de la croyance du pur tawhîd et qui souhaite dissimuler aux gens ses propres mauvaises croyances et ces autres croyances déviantes qui sont (faussement) attribués à l’islam.
Et c’est peut-être la Facilité de beaucoup d’entre ceux qui s’abstiennent d’apprendre au sujet du tawhîd.

Allah -Le Très Haut- dit :

« LES CROYANTS N’ONT PAS A QUITTER TOUS LEUR FOYER. POURQUOI DE CHAQUE CLAN QUELQUES HOMMES NE VIENDRAIENT-ILS PAS S’INSTRUIRE DANS LA RELIGION POUR POUVOIR A LEUR RETOUR, AVERTIR LEUR PEUPLE AFIN QU’ILS SOIENT SUR LEUR GARDE » [4]

Le messager صلى الله عليه وسلم a également dit :
« celui à qui Allah veut du bien, il lui donne la compréhension de la religion »  [5]

La signification de ce hadith est que lorsque Allah ne veut pas du bien pour une personne, Il ne lui donne pas la compréhension de la religion. Donc celui qui dit : « Je n’ai pas besoin d’apprendre la ‘aqîdah » c’est comme s’il disait : « Je n’ai pas besoin d’augmenter ma compréhension de la religion ! » Et cela est dit soit par une personne ignorante ou par quelqu’un mal avisé !

Information

Source :
Al muntaqa min fatawa tiré du site www.troid.org
Auteur :
cheykh Sâlih ibn Fawzân al Fawzân
Traduction :
ummissa , revu et corrigé par Ummu Wassim

Notes

[1] Rapporté par bukhari (n°3606) et muslim (n°1847).

[2] Rapporté par ibn taymiyya dans son majmu’al fatawa (10/301).

[3] Sourate Muhammad 47 ; verset 19 (traduction relative et approchée)

[4] Sourate At-tawbah 9, Verset 122 (traduction relative et approchée)

[5] Rapporté par bukhari(1/25) de mu’awiyya (radiallahu ‘anh).